Статьи

Платок в русских традициях и современности

Как он етим-то девчонкам стал подарычки дарить:
Первой Саше — алу ленту, а Машечке — голубу;
Своей милыей Любаше — кашемировый платок.
Как за етый за платочек поцалую раз пяточек!

С давних пор и поныне интересны и милы нам привычные русскому глазу деревни, села, поселки, разбросанные повсюду по России, с их тихим, простым и нехитрым укладом жизни. Ведь именно они для нас сохраняли и сохраняют черты древности, доставшиеся от предыдущих поколений. Ныне живущие местные жители (от шестидесяти лет и старше), еще могут вспомнить и спеть старинные песни, показать обряды, рассказать, как раньше одевались на праздник, свадьбу, похороны или на покос. Но они не только расскажут, но и покажут наряды, доставшиеся им от своих матерей или бабушек. Эти сельские жители являются связующим звеном в сохранении народной традиционности, между веком ХIХ и веком ХХI, они предоставляют нам последнюю возможность изучить и зафиксировать уходящие вехи истинной народной культуры.

Народной костюм — огромный, богатейший пласт традиционной культуры. В данной публикации мы обращаемся к важнейшей его составляющей — головному убору, а именно к платку, как символу женственности, обрядности и порядочности.

Формы головных уборов на Руси были разнообразны — это и кокошник, и кичка, и сорока, и шамшура. Как правило, все они богато украшались золотным шитьем, жемчугом, бисером. Головной убор являлся оберегом, а его ношение можно рассматривать как ритуал. В конце ХIХ, а особенно в первой половине ХХ в. происходит достаточно быстрое исчезновение древних форм головных уборов, им на смену приходит платок.

Бытование платка не ограничивалось только его прямым назначением, как предмета одежды. Оно намного шире в разнообразных проявлениях в нематериальной традиционной культуре, например, гаданиях, заговорах, оберегах, символах. Так, особые прически существовали на Русском Севере у старых дев, вдов и согрешивших до брака девушек. Последних называли «покрытками», они носили распущенные волосы покрытые платком.

В русской традиции самокрутье, убирать волосы по-бабьи, для девицы грех, практически такой же, как простоволосость для замужней женщины. Не случайно в охранительных заговорах упоминаются баба-простоволоска и девка-самокрутка как представители демонических сил.

Самый продолжительный, яркий и разнообразный комлекс гаданий в пределах календарного года — Святочные гадания. Приуроченность его именно к Святкам обусловлена спецификой этого временного отрезка, как главного внутригодового цикла, символизирующего переход от старого к новому. Особенности этого периода — расплывчатость временнoй границы (своего рода безвременье — зазор, в котором не идентифицированы признаки старого и нового, прошедшего и начинающегося) и исчезновение «пространственных» границ между «мирами» (живых и мертвых, людей и существ нечеловеческой природы — нечистой силы) — создают возможность контакта человека с «иным» миром, где, по народным представлениям, пишутся судьбы людей.

Например, блюдо закрывали полотенцем или платком, ставили на стол, покрытый белой скатертью, а каждая участница свое кольцо клала в блюдо, наполненное водой. Когда все было готово, запевали песню:

Рылась курочка на завалинке,
Вырыла курочка золот перстень,
Мне тем перстнем обручаться.
Кому вынется —
Тому сбудется,
Не минуется,
Слава! (к свадьбе)
Рассыплю я монисто по закрому.
С кем монисто собирать будем?
Собирать монисто милым дружком.
Кому вынется —
Тому сбудется,
Не минуется. (к знакомству)
Сей, матка, муку, растворяй пироги,
К тебе будут гости, ко мне — женихи.
Кому поём — тому с добром,
Кому сбудется — не минуется. (будут сваты)

Первое попавшееся кольцо вынимали через щелочку в платке, а если в блюде была вода, то его не встряхивали, а тот, кто держал блюдо, перемешивал кольца рукой и, не глядя, вытаскивал попавшееся. Чье было украшение, тому и предназначалась судьба, отраженная в песне. Если возникал вопрос о значении песни, то более опытные участники растолковывали его. Затем пели новую песню. Сколько было людей, для всех пели, кроме того, кто проделывал манипуляции с блюдом.

Здесь мы видим, что платок выполняет роль завесы — границы между «потусторонним» (блюдо) и «этим» (изба) мирами. Таким образом, в ситуации подблюдных гаданий человек сам создает символическое подобие устройства мира в пределах пространства избы.

С идеей «пограничности» связан генеалогический статус тех, кто участвует в создании этого «мини-мира»: так, воду для гаданий из проруби должны были приносить «первородный» парень (первенец) или «последняя» девушка, то есть младшая в семье, — являющиеся в перспективе связующими представителями между старым и будущим составами рода — племени.

В традиционной культуре было широко распространенно использование тканей в самых разнообразных обрядовых ситуациях как покрова, выполняющего функцию «границы». Так, например: оборачивание новорожденного в родительскую рубаху; закрывание платком невесты; покрывание скатертью могил на Радуницу; накидывание платка или полотенца на зеркало во время гаданий или когда в доме есть покойник и т.д.

Неотъемлемой частью народной традиции считалось, что в неписанную обязанность матери входит защита детей от несчастий на их жизненном пути. Способность матери защитить своих детей считалась врожденной и была обусловлена ее любовью к ним, постоянными думами о детях и молитвами за них. Материнская молитва обладала особенно действенной силой. Мать, по русским поверьям, могла, не только защитить своего ребенка от бед, но и сделать его счастливым, удачливым. Счастье сыну или дочери давало материнское благословение. Его давали перед всяким опасным, трудным и жизненно важным делом, а также перед вступлением в брак, уходом на военную службу, отъездом в город на заработки и т.п. Охранительными свойствами обладали, также различные предметы, полученные от матери: узелок с родной землей, богородичная иконка, крестик, полотенце, платок.

Вера человека в священное назначение плата, полотенца, рушника, плащаницы очень древняя. По сей день у некоторых народов, особенно среди славян, плат, полотенце, рушник — священный свадебный предмет, который скрепляет союз молодых, что в старину было равносильно чуть ли не церковному венчанию. Платок и сейчас продолжает служить знаком будущего супружества в южных и юго-западных районах Псковщины. Здесь во время так называемых «запоин», заменивших старое сватовство, жениха и невесту связывают общим платком. В случае согласия при сватовстве свахе передавался платок невесты. Поcле cговорa девушкa нaзывaлacь «cговоренкa», ходилa в темном плaтке, «внaхмурочку», т.е. спущенного на лоб, коca c рacпущенной лентой, до cвaдьбы нa улицу почти не покaзывaлась.

Платок был необходим атрибутом при обряде расплетения косы у невесты на девичнике перед сбором в ритуальную баню. Причитая, она обращалась к родным, традиционно присутствующим на девичнике, и каждому из них низко кланялась:

Благослови ты, родна мамонька,
Косу русу под венец вести.
Благослови ты, родный тятенька,
Косу русу под венец вести.
Благослови ты, родный братичек,
Косу русу под венец вести.
Благослови ты, родна сестрица,
Косу русу под венец вести.
Благословите вы, мои подруженьки,
Косу русу под венец вести.

Невесте расплетают косу, убирают красную ленту (»красоту»), а потом заплетают уже по-бабьи в две косы и покрывают платком. Когда косу у нее расплетут и платком покроют, она свою «красоту» отдает младшей сестре или подруге и дальше приговаривает:

Отдаю свою красу девью
Любимым своим подруженькам.
Да пошла моя красота,
Да пошла и воротилася,
Под окошечко постучалася:
 — Ты прощай, прощай, красна девица,
Больше нам с тобой не видатися,
Во синем море не сплыватися,
В чистом поле не съезжатися!

Но не всегда у народа были только свадьбы да праздники, где платок выражал богатство и семейное благополучие. Приходили невзгоды и горести.

Цвет траурного платка на Руси, как и всего комплекса одежды, включая рубаху и запан, исторически был белым. Названия его рознились в каждой губернии; где он был «по печали», где «горевым», где «постным», где «кручинным». Шился, как правило, в виде квадрата из двух или более полотнищ отбеленного домотканого полотна.

В некоторых губерниях края могли быть украшены ручным белым кружевом или тонкими полосками ткачества, чаще черными или красными нитями. Данные примеры мы можем наблюдать в традиции Рязанской губернии. Например, в селе Секирино Скопинского района бытовал платок, местное название «полотнище», белого цвета, который женщины подвязывали для похода в церковь для поминовения усопших, а женщины старшего возраста для причастия. Мной был встречен платок из отбеленного льняного полотна в селе Аргамаково Спасского района, который лежал в комплекте с шерстяной сермяжкой, так же предназначенной для поминальных мероприятий.

В конце ХIХ — нач. ХХ веков, c проникновением в Россию западной субкультуры, цвет платка постепенно меняется на черный, который закрепился и стал традиционным, предназначенным для траурных церемоний. Повязывали платок чаще под подбородок, концами узла было удобно утирать слезы при отпевании, причитаниях и непосредственно при погребении.

«Бывал макаишь, макаишь — весь угыл мокрый, цыпляйиси зы другой: так и сидишь: «

Интересны упоминания о силе платка и в народном красноречии, выраженные в приметах, поговорках, гаданиях. Вот некоторые из них.

 — Если во время венчания невеста уронит платок, а жених его поднимет, то он долго не проживет, чтобы уберечь молодых от сглаза, под ноги им бросают соль.

 — К празднику Покрова заканчиваются основные сельскохозяйственные работы. В народе октябрь называли — свадебником. Говорили — «Придут покрова, то и девке пора голову покрывать».

«Покрой землю снежком, меня молоду платком», или «Мать-Покров, покрой мать сыру землю и меня молоду».

 — Женщина не должна делать уборку в доме с непокрытой головой, а то не будет ничего успевать по хозяйству и будет хуже готовить. А после уборки нужно обязательно выстирать платок, которым она была повязана.

 — В России, Греции и других странах, в которых исповедуется православие, не принято дарить носовые платки, с которыми к одариваемому переходят слезы. Такой подарок предвещают разлуку с близкими людьми. А вот на похоронах положено их раздавать тем, кто пришел проводить в последний путь покойного.

 — Если что-нибудь потеряется, то «перевязывают бороду черту» — обвязывают ножку стола платком, говоря: «черт, черт, поиграй, да опять отдай!»

 — Если мужчина во время супружеского действа покроет голову женским платком, то родится девочка.

 — В году отмечают два праздника Федоры: одна — осенняя, другая — зимняя. Одна с грязью — «подол подтыкают», другая со стужей — «платком рыло закрывают».

 — Если у женщины роды очень тяжелые, то спасти роженицу и дитя может заговор, который читать должна старшая родственница по крови, и у которой есть дети, и на голову она должна надеть новый светлый платок.

 — Женщина всегда должна ходить в платке, ибо на непокрытые волосы даже ангел-хранитель, обычно садящийся на голову, сесть не посмеет.

Необыкновенны по своей выразительности припевки, частушки, прибаски записанные в Рязанской области, где в действо вставлен так нами любимый платочек.

Дарю ПЛАТОК, дарю оба, что ба помнилси три года.

Зы диревню зывалилси, снял ПЛАТОК и пыкланилси.

Шел диревней — дефьки спали, махнул ПЛАТКОМ — дефьки встали.

Ны заре платок виднелси, рыссвялось — ох, куда делси?

Дарю ПЛАТОК, дарю вторый — сел мой милый в поизд скорый.

В Нижнем Новгороде возрождать платок предлагают через праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В народной культуре праздник Покрова — это время свадеб, сговоров и помолвок. «Покров — девице голову покроет (венцом)».

И это неудивительно, поскольку именно к Покрову, когда «лето с зимой встречаются», закрома наполнялись урожаем и у православных христиан появлялись средства, чтобы не только рассчитаться с долгами, но и свадебку справить:

 — Покров — праздник свадеб: надень платок и выйди замуж.

Подобная акция, в ходе которой устроители праздника пригласили всех представительниц женского пола, независимо от возраста, выйти на главную улицу города Большую Покровскую в платках «из бабушкиного сундука» и поддержать русские народные традиции. А для мужчин праздник Покрова — это был прекрасный повод, чтобы подарить яркий платок своей избраннице, жене, сестре, матери. Продолжался праздник Покрова на следующий день на Щелковском хуторе города. Фольклорные ансамбли на протяжение многих часов исполняли русские народные песни, вовлекая собравшихся в традиционные покровские танцы с платками и шалями.

Ежегодно проводится «Праздник русского платка» в Свято-Алексеевской школе Екатеринбурга. Ученицы, а также их сестры, мамы и бабушки приходят на праздник в разноцветных, красиво повязанных платках. Учителя специально попросили детей «порыться в бабушкиных сундуках» — вдруг в семье хранится старинная реликвия — набивной узорчатый «павловский» платок или шаль. На мероприятии выступил специалист, который показал, как можно красиво завязать платки, косынки и шали. Мастерицы из числа приглашенных на праздник рассказывали о том, как по современным технологиям делают шали. Зрителям подробно рассказали историю появления платка на Руси, о его разновидностях и способах изготовления.

В Ханты-Мансийском автономном округе мероприятие, посвященное популярному женскому головному убору, проводится в Центральной городской библиотеке для граждан пожилого возраста. Тема удивительным образом затронула присутствующих не только женщин, но и представителей сильного пола, которые вспомнили о замечательной традиции девушек дарить вышитый своими руками платок возлюбленному. Множество интереснейших исторических фактов, традиций, поверий, связанных с этой традиционной деталью костюма услышали и вспомнили все присутствующие. А с какой глубиной и чувством звучали песни и романсы на затронутую тему! «Подари мне платок», «Синий платочек», «Темно-вишневая шаль», «Мой костер», «Оренбургский пуховый платок» — а ведь в основе этих песен лежит платок. В заключение в небольшом мастер-классе были продемонстрированы простые и эффектные приемы украшений и нехитрых драпировок из платков и косынок, способных оживить и украсить любой женский костюм.

Платок, этот нехитрый головной убор, получил заслуженное признание, в традиционном виде он дошел и до наших дней. Подлинные образцы сохранились в большей степени в нынешних деревнях, в сельской глубинке, где каждая женщина считает своим долгом перед выходом из избы, «на люди», обязательно подвязаться, может и не осознавая того, что она является носителем вековых традиций, перешедших к ней от её давних родственниц.

В современном обществе традиционный платок как будто отошел на второй план, потерял свою актуальность, но он был и остаётся неотъемлемой частью культуры русского народа. Платок в современном мире является обособленным предметом гардероба и придает женскому костюму особую красочность. Повязанный вокруг шеи, вплетенный в волосы или затянутый в галстучный узел платок — всегда в моде.

г. Павлово-посад. Научно-практическая конференция
«Платок в Российской культуре — вчера, сегодня, завтра».
С.А. Глебушкин
Собиратель традиционного костюма
Член Союза художников России и
Международной Федерации художников